কোলাহলের বিপরীতে দিব্য ধ্বনি
গীতার প্রথম অধ্যায়, চতুর্দশ শ্লোক
আগের শ্লোকে আমরা শুনেছি কৌরব পক্ষের বাদ্যযন্ত্রের 'তুমুল' বা বিশৃঙ্খল শব্দ। সেই কোলাহল থামার পর পাণ্ডবদের পক্ষ থেকে কী উত্তর এলো?
১৪তম শ্লোকে দৃশ্যপট সম্পূর্ণ বদলে যায়। বিশৃঙ্খলা ও যান্ত্রিক শব্দের বিপরীতে এবার প্রবেশ ঘটছে এক 'দিব্য' বা অলৌকিক শক্তির। স্বয়ং ভগবান শ্রীকৃষ্ণ এবং তাঁর প্রিয় ভক্ত অর্জুন যুদ্ধের ময়দানে তাঁদের উপস্থিতি ঘোষণা করলেন।
গীতার বানী: শ্লোক ও সরল অর্থ
"ততঃ শ্বেতৈর্হয়ৈর্যুক্তে মহতি স্যন্দনে স্থিতৌ ।
মাধবঃ পাণ্ডবশ্চৈব দিব্যৌ শঙ্খৌ প্রদধ্মতুঃ ।।"
(শ্রীমদ্ভাগবদগীতা ১/১৪)
সরল বাংলা ভাবার্থ: এরপর সাদা ঘোড়া যুক্ত এক বিশাল রথে আসীন হয়ে, মাধব (শ্রীকৃষ্ণ) এবং পাণ্ডব (অর্জুন) নিজেদের দিব্য শঙ্খ বাজালেন।
গভীর বিশ্লেষণ: পার্থক্য কোথায়?
কৌরবদের বাদ্যযন্ত্রের বর্ণনার ঠিক পরেই এই শ্লোকটি স্থাপন করা হয়েছে দুই পক্ষের পার্থক্য বোঝানোর জন্য। এখানে তিনটি বিশেষ বিশেষণের দিকে নজর দেওয়া জরুরি:
১. মহতি স্যন্দনে (বিশাল রথ)
এটি কোনো সাধারণ রথ ছিল না। খাণ্ডব দহনের সময় অগ্নিদেব অর্জুনকে এই রথটি উপহার দিয়েছিলেন। এই রথটি ছিল অপরাজেয় এবং যেকোনো দিকে গমন করতে সক্ষম। এটি পাণ্ডবদের প্রস্তুতির শ্রেষ্ঠত্বের প্রতীক।
২. শ্বেত অশ্ব (সাদা ঘোড়া)
'সাদা' বা 'শ্বেত' হলো সত্ত্বগুণের বা পবিত্রতার প্রতীক। যুদ্ধের মতো তমসাচ্ছন্ন বা অন্ধকারাচ্ছন্ন পরিস্থিতিতেও পাণ্ডবদের পক্ষ ছিল পবিত্র এবং ন্যায়নিষ্ঠ। সাদা ঘোড়া সেই পবিত্রতারই ইঙ্গিত দেয়।
৩. দিব্য শঙ্খ
সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো 'দিব্য' শব্দটি। কৌরবদের শঙ্খের ক্ষেত্রে 'দিব্য' বলা হয়নি। কিন্তু কৃষ্ণ ও অর্জুনের শঙ্খ ছিল অলৌকিক বা স্বর্গীয়। সাধারণ শব্দ কেবল কানে বাজে, কিন্তু দিব্য শব্দ হৃদয়ে কম্পন সৃষ্টি করে এবং অধর্মের নাশ ঘোষণা করে।
মাধব নামের তাৎপর্য
এখানে কৃষ্ণকে 'মাধব' বলা হয়েছে। 'মা' অর্থ লক্ষ্মীদেবী এবং 'ধব' অর্থ পতি। অর্থাৎ, যিনি লক্ষ্মীর পতি বা সৌভাগ্যের দেবতা, তিনি পাণ্ডবদের পক্ষে। যেখানে স্বয়ং সৌভাগ্যের দেবতা সারথি, সেখানে জয় সুনিশ্চিত।
আমাদের জীবনে এই শিক্ষার প্রয়োগ
পবিত্রতাই শক্তি:
কৌরবদের ছিল সংখ্যা ও গর্জন, কিন্তু পাণ্ডবদের ছিল পবিত্রতা (সাদা ঘোড়া) এবং ভগবান (মাধব)। আমাদের জীবনেও সমস্যা যত বড়ই হোক, যদি আমাদের উদ্দেশ্য সৎ হয় এবং ঈশ্বরের ওপর বিশ্বাস থাকে, তবে সেই 'দিব্য' শক্তি আমাদের রক্ষা করবেই।
Divine Sound vs. Chaotic Noise
Bhagavad Gita: Chapter 1, Verse 14
In the previous verse, we heard the 'tumultuous' and chaotic noise of the Kaurava army's instruments. What was the response from the Pandava side?
In Verse 14, the scene changes completely. In contrast to the chaos and mechanical noise, a 'divine' or transcendental power now enters. Lord Krishna and his devotee Arjuna announce their presence on the battlefield.
The Verse & Translation
"tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau |
mādhavaḥ pāṇḍavaśh chaiva divyau śhaṅkhau pradadhmatuḥ ||"
(Bhagavad Gita 1.14)
Translation: Then, seated in a magnificent chariot yoked with white horses, Madhava (Krishna) and Pandava (Arjuna) blew their divine conch shells.
Deep Analysis: The Distinction
This verse is placed right after the description of the Kaurava war drums to highlight the contrast between the two sides. Three specific adjectives here are crucial:
1. Magnificent Chariot (Mahati Syandane)
This was no ordinary chariot. It was gifted to Arjuna by Agni (the Fire God) during the burning of the Khandava forest. This chariot was invincible and capable of moving in any direction. It symbolizes the superior preparedness of the Pandavas.
2. White Horses (Shvetai Hayai)
'White' represents 'Sattva Guna' or purity. Even in the dark, tamasic situation of war, the Pandava side remained pure and righteous. The white horses indicate this purity of purpose.
3. Divine Conches (Divyau Shankhau)
Most importantly, the word 'Divine' is used. The Kaurava conches were not described as divine. Krishna and Arjuna's conches were transcendental. Ordinary sound only hits the ears, but divine sound vibrates in the heart and signals the destruction of unrighteousness (Adharma).
Significance of the name 'Madhava'
Krishna is referred to here as 'Madhava'. 'Ma' means Goddess Lakshmi (Fortune) and 'Dhava' means Husband. Thus, the Husband of Fortune is on the Pandava side. Where the Lord of Fortune serves as the charioteer, victory is guaranteed.
Application in Our Lives
Purity is Power:
The Kauravas had numbers and noise, but the Pandavas had purity (white horses) and God (Madhava). In the battles of our lives, no matter how big the problem, if our intent is pure and we have faith in the Divine, that 'Divine' power will protect us.
কৌরবদের গর্জন ও যুদ্ধের কোলাহল
গীতার প্রথম অধ্যায়, ত্রয়োদশ শ্লোক
পিতামহ ভীষ্ম তাঁর শঙ্খ বাজিয়ে যুদ্ধের সূচনা ঘোষণা করতেই যেন কুরুক্ষেত্রের আকাশ-বাতাস কেঁপে উঠল। সেনাপতির ইশারা পাওয়ামাত্রই কৌরব পক্ষের বিশাল সেনাবাহিনী কী প্রতিক্রিয়া দেখাল?
এই শ্লোকটি আমাদের সেই মুহূর্তের শব্দ, উত্তেজনা এবং যুদ্ধের ভয়াবহ পরিবেশের এক জীবন্ত বর্ণনা দেয়।
গীতার বানী: শ্লোক ও সরল অর্থ
"ততঃ শঙ্খাশ্চ ভের্যশ্চ পণবানকগোমুখাঃ ।
সহসৈবাভ্যহন্যন্ত স শব্দস্তুমুলোঽভবৎ ।।"
(শ্রীমদ্ভাগবদগীতা ১/১৩)
সরল বাংলা ভাবার্থ: তারপর তৎক্ষণাৎ শঙ্খ, ভেরী, পণব (মাদল জাতীয় বাদ্য), আনক (ঢোল) এবং গোমুখ (শিঙা) প্রভৃতি বাদ্যযন্ত্রসমূহ হঠাৎ একসঙ্গে বেজে উঠল এবং সেই শব্দ তুমুল (ভয়ংকর) আকার ধারণ করল।
গভীর বিশ্লেষণ: শব্দের শক্তি
এই শ্লোকের শব্দ চয়ন এবং পরিস্থিতির বর্ণনা থেকে আমরা কৌরব সেনাবাহিনীর মানসিকতা সম্পর্কে তিনটি বিষয় জানতে পারি:
১. সহসৈব (তৎক্ষণাৎ)
সৈন্যরা ভীষ্মের শঙ্খধ্বনি শোনার সাথে সাথেই প্রতিক্রিয়া জানাল। কোনো দেরি হলো না। এর থেকে বোঝা যায় কৌরব সেনাবাহিনী কতটা সুশৃঙ্খল এবং যুদ্ধের জন্য কতটা উদগ্রীব ছিল। তারা যেন এই মুহূর্তটির জন্যই অপেক্ষা করছিল।
২. তুমুল শব্দ (কোলাহল)
বিভিন্ন ধরনের বাদ্যযন্ত্র (শঙ্খ, ঢোল, শিঙা) একসঙ্গে বেজে ওঠায় যে শব্দ তৈরি হলো, তা সুমধুর বাদ্য নয়, বরং এক ভয়ংকর কোলাহল। এর উদ্দেশ্য ছিল শত্রুপক্ষের মনে ভয়ের সঞ্চার করা এবং নিজেদের শক্তি প্রদর্শন করা।
৩. আবেগের বহিঃপ্রকাশ
এই তুমুল শব্দ কৌরব পক্ষের প্রবল উৎসাহ এবং আক্রমণাত্মক মনোভাবের পরিচয় দেয়। তারা যুদ্ধ জয়ে এতটাই নিশ্চিত ছিল যে, তাদের উল্লাস যুদ্ধের আগেই শুরু হয়ে গিয়েছিল।
আমাদের জীবনে এই শিক্ষার প্রয়োগ
কৌরবদের এই কোলাহল আমাদের একটি গুরুত্বপূর্ণ শিক্ষা দেয়।
শব্দ বনাম সারবস্তু:
কৌরবদের গর্জন ছিল আকাশচুম্বী, কিন্তু শেষ পর্যন্ত জয় হয়েছিল পাণ্ডবদের, যারা শুরুতে শান্ত ছিলেন। জীবনে যারা বেশি আওয়াজ করে বা আস্ফালন করে, তারাই সবসময় বিজয়ী হয় না। অনেক সময় নীরব প্রস্তুতি এবং আত্মবিশ্বাস কোলাহলের চেয়ে বেশি শক্তিশালী হয়।
প্রবাদ আছে— "খালি কলসি বাজে বেশি।" কৌরবদের এই 'তুমুল' শব্দ কি তাদের অন্তঃসারশূন্যতারই প্রতীক ছিল?
